Thursday, 29 May 2025

HOME


 Lama Geshe Tharchin G. Lharampa's Archive 

ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།།
ཆོས་ཀྱི་རོ་ནི་རོ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ།།
ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དགའ་བ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།།
སྲེད་པ་ཟད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།།
The gift of Dharma transcends all other gifts.
The taste of the Dharma is superior to all other tastes.
The joy of the Dharma conquers all other joys.
The eradication of craving is the victory over all suffering.

Buddhadharma, Buddha's Teachings, refers to the teachings and practices that constitute the core of the Buddhist tradition. It encompasses the Buddha's wisdom, ethical principles, and the path to liberation from suffering. Buddhism is not just a matter of intellectual knowledge; it is a way of life that aims to achieve happiness and enlightenment.

  1. OFFERING DONATIONs 
  2. Social activities
  3. Project of BMC
  4. Schedule
  5. The Path to Liberation
  6. The Heart of Wisdom
  7. Karma
  8. Death and Rebirth
  9. Meditation in Daily Life
  10. Vajra-dara
  11. Kalachakra Tantra
  12. Author's note - La Via Del Nirvana
  13. Buddha Nature
  14. Communication through Silence
  15. Buddhist Science
  16. Simple Meditation Guide
  17. Euthanasia and Life in Buddhism
  18. How We Sleep
  19. Buddhism, The Dharma of Buddhas
  20. The Three Principles of Path
  21. Accumulating Good Karma
  22. Asian Buddhist Tradition of Hospitality
  23. Eight verses of thought transformation
  24. Thruth and Love
  25. A Simple Meditation Guide
  26. Buddhist-Christian Colloquium
  27. Peace and Happiness
  28. Visit Nepal 2014 and 2022
  29. Love Nature, Live Naturally
  30. Vesak Day 2015
  31. Tzongkhapa Day
  32. Merry Christmas and Happy Year 2016
  33. INTRODUCTION - GATEWAY TO ABHIDHARMA - Illuminating the Treasure of Knowledge
  34. Inter-religious dialogue
  35. Prayer of Mahamudra
  36. Geshe at Pontifical Gregorian University
  37. MERRY CHRISTMAS 2018 AND HAPPY NEW YEAR 2019
  38. MMDLXIII Buddha's birth Anniversary, International Vesak Day of Buddha Year 2563
  39. HAPPY (Tibetan New Year) LOSAR of 2019
  40. Easter 2020
  41. Introducing Geshe G. Tharchin
  42. Happy Tibetan New Year Mouse-Iron 2147
  43. International Vesak 2020
  44. Observing Saka Dawa 2020
  45. Tsongkhapa Day 2020
  46. Buddhist approach to cope with the difficult period of the COVID-19 pandemic.
  47. Smart Dharma Teaching
  48. KARMA AND COVID-18
  49. 64th. Anniversary of March 10, 1959-2023
  50. The sixteen laws of Songtsen Gampo
  51. VESAK 2021
  52. Dying and Living
  53. Compassion in Tibetan Buddhism
  54. New Year 2022
  55. Happy Losar 2149 Water Tiger/2022
  56. INTERNATIONAL VESAK DAY 2022
  57. English translation of Dharma notes
  58. BEST WISHES FOR MERRY CHRISTMAS AND A HAPPY NEW YEAR, 2022-2023
  59. The Seven Points Bodhicitta Traning Lo Jong
  60. Buddha Sakyamuni Sadhana 
  61. Medicine Buddha Sadhana
  62. Brain Exercise Meditation 
  63. Basic Puja of Arya Tara
  64. Meaning of Avaloketsvara's extensive Dharana
  65. Merry Christmas and Happy New Year 2024🙏🌿🕉
  66. Mahamudra Instruction by Mahasiddha Tilopa
  67. Microcosm/Macrocosm Connection
  68. Losar 2024
  69. VESAK for PEACE 2024
  70. The characteristics of Bodhisattva Avalokiteshvara
  71. The reality of Impermanence
  72. How to cultivate happiness through meditation
  73. Silent Mind, Enlightened Mind
  74. 16 Drops Kadampa 
  75. Significance of The Four Seals of Buddha 
  76. The Role of Religion in Transforming One's Life into Liberation
  77. Three-dimensional mind, Intelligent mind
  78. Dharma notes
  79. Merry Christmas and Happy 2025
  80. Welcome 2025 
  81. The Meditation of Silence 
  82. The Essence of the Tibetan Book of Death
  83. How to integrate Dharma into your life 
  84. Meditation on Amitābha and the yoga of sleep 
  85. The three sets of fundamental advice 
  86. The Twenty-One Supreme Aspects of the Dharma 
  87. Tibetan Buddhist Mantras 
  88. A Spiritual Song on the Eight Supreme Difficulties
  89. A simple meditation exercise to get you started 
  90. Prayer of Light Offering by Atiśa Dīpaṃkara 
  91. Lamp for the path to Enlightenment  
  92. The Jewel in the Heart of the Brave Aspirants  
  93. The Bodhisattva's Jewel Garland
  94. VESAK 2025
  95. The sacret month of Saga Dawa 2025 
  96. བོདཡིག
  97. ITALIAN
 
May all beings everywhere be happy and free.
Che tutti gli esseri, ovunque, siano felici e liberi.
Lokah Samastah Sukhino Bhavantu 
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཕན་བདེ་དང་རང་དབང་གིས་ཁྱབ་པར་སྨོན།

The sacred month of Saga Dawa 2025 (28 May - 25 June)


The sacred month of Saga Dawa 2025 (28 May - 25 June)

Saga Dawa is the most important and sacred month in the Tibetan Buddhist calendar. It is the fourth lunar month and in 2025 starts on 28 May and ends on 25 June.

The most auspicious day of this month is the full moon, the 15th lunar day, known as Saga Dawa Düchen. This day marks three of the most significant events in the life of Buddha Shakyamuni: his birth, enlightenment and parinirvana. 

Saga Dawa is often called ‘the month of merits’. It is believed that all positive (and negative) deeds performed during this period are multiplied many times over. For this reason, Tibetan Buddhists make special efforts to engage in virtuous activities and spiritual practice. The 15th day, Saga Dawa Düchen, is considered particularly powerful: the effects of actions performed on this day are believed to be magnified millions of times.

It is a time to live with more awareness, more kindness and more devotion, not only for our own good, but also for the good of all.
 
 
Om Muni Muni Mahamuni Sakyamuniye Soha
 
 

Monday, 12 May 2025

Happy Vesak 2025!


Happy Vesak 2025!
Full moon day, Monday, May 12.

Vesak is a time to remember the Buddha's life and intensify Dharma practice with the heart of Bodhicitta.

OM 
MUNI 
MUNI 
MAHA MUNI 
SAKYA MUNIYE 
SOHA

Tuesday, 6 May 2025

The Bodhisattva's Jewel Garland

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།། 

The Bodhisattva Jewel Garland


ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ། །
Homage to the great Compassion!
Homage to the Masters!
Homage to the Deities who inspire faith and devotion!


༡༽ ཐེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཅེས་སུ་བྱ། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་རབ་སྤང་ཞིང༌། །
རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པར་བྱ། །
Stop your doubts and indecisions,
and embrace your practice wholeheartedly.
Shake off lethargy, dullness and laziness,
and always engage yourself with enthusiasm.


༢༽དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང༌། །ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་ཡང་དང་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །
Mindful, vigilant and attentive,
guard the doors of your senses at all times.
Three times a day, three times at night,
Always examine your thoughts.


༣༽བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲག་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་བྱ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྦ་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། །
Make your shortcomings evident,
but do not look for faults in others.
Keep silent about your best qualities.
But make the merits of others known,


༤༽རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་སྦང་བར་བྱ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱ། །
Give up the lust for gain and honour,
and give up the desire for gain and fame.
With few desires, be content with what you have,
and repay with gratitude every kindness you receive.


༥༽བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །
Cultivate love and compassion,
and make bodhicitta stable.
Avoid the ten unhealthy actions,
and make faith and trust strong.


༦༽ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་གཞོམ་བྱ་ཞིང༌། །དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱ། །
Overcome anger and arrogance,
and let humility dominate your mind.
Renounce any kind of wrong means for living,
and pursue a life in accordance with the Dharma.


༧༽ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །དགོན་པ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། 
Abandon insignificant material things,
and adorn yourself with the riches of Ārya.
Leave behind all commitments and distractions
and dwell instead in isolation and solitude.


༨༽འཆལ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡོམ་པར་བྱ། །བླ་མ་མཁན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གུས་པས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
Refrain from meaningless chatter,
and always verify what is said.
Whenever you see your teacher or preceptor,
Offer to serve with devotion and respect.


༩༽གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང༌། །ལས་དང་པོ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
Those who possess enlightened vision
and those who are embarking on the path for the first time -
Consider them both as your spiritual teachers.


༡༠༽སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཕ་མ་བུ་ཚའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་པར་བྱ། །
Whenever you meet sentient beings,
consider them as your parents or children.
Abandon friendship with those who cause a negative impact,
rely instead on true spiritual friends.
 
 
 ༡༡སྡང་དང་མི་བདེའི་ས་སྤང་ཞིང༌། །གང་དུ་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །
Forget about any negative feelings and any discomfort. 
Be happy, wherever you go.
Try not to get attached to anything, 
and don't let your cravings control you.


༡༢༽ཆགས་པས་བདེ་འགྲོའང་མི་ཐོབ་ཅིང༌། །ཐར་པའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །གང་དུ་བདེ་བའི་ཆོས་མཐོང་བ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །
Attachment not only prevents happy births,
but kills the very life of liberation.
If you find a way to peace and happiness,
constantly strive to put it into practice.


༡༣༽ཐོག་མར་བརྩམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དང་པོར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། །གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །
Whatever task you set yourself,
accomplish it first.
In this way, everything will go well;
otherwise, nothing will succeed.


༡༤༽རྟག་ཏུ་སྡིག་ལ་དགའ་བྲལ་བས། །གང་དུ་མཐོ་བའི་སེམས་བྱུང་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ། །
Never take pleasure in acts that harm.
And when thoughts of superiority creep in,
deflate your conceit,
and remember your teacher's personal advice.


༡༥༽ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་གཟེངས་ནི་བསྟོད་པར་བྱ། །གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །
Or when you feel discouraged or inadequate,
lift up your spirit and encourage yourselves.
And meditate both in emptiness.


༡༦༽གང་དུ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་བྱུང་ཚེ། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་ཐོས་པའི་ཚེ། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །
If the objects of attachment or aversion should appear,
Consider them only as illusions or projections.
If you hear unpleasant words,
regard them only as an echo.
If you suffer physical pain,
see them as the result of your past actions.


༡༧༽བས་མཐའི་དགོན་པར་རབ་གནས་ཤིང༌། །རི་དྭགས་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྦ་བྱ་ཞིང༌། །ཆགས་པ་མེད་བར་གནས་པར་བྱ། །
Remain entirely in solitude, far from the crowd,
and, like the carcass of a wild animal,
remain hidden in nature, alone and
free from all entanglements and attachments. 


༡༨༽རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བརྟན་བྱ་ཞིང༌། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་རྔན་བགྲང་ཞིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་དྲན་པར་བྱ། །
Always keep your commitments and promises,
and if laziness or procrastination strike you,
take immediate note of your mistakes, one by one
and remind yourself of the heart of your discipline.


༡༩༽གལ་ཏེ་གཞན་དག་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཞིང་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། །
Every time you meet another person,
Speak calmly, sincerely and truthfully.
Be careful not to frown or squint,
and always wear a cheerful smile.


༢༠༽རྒྱུན་དུ་གཞན་དག་མཐོང་བའི་ཚེ། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་དགའ། །ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །
And when you are with those you see every day,
be not stingy, but happy to give,
and banish all feelings of envy.


༢༡༽གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཚེ། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །
To protect the peace of mind of others,
do not quarrel with anyone,
be patient and always tolerant.


༢༢༽ངོ་དགའ་མེད་ཅིང་གསར་འགྲོགས་མེད། །རྟག་ཏུ་ཚུགས་ནི་ཐུབ་པར་བྱ།།གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་བྱ། །
Do not flatter or be a fickle friend,
but always remain firm and reliable.
Never denigrate or belittle others,
but treat everyone with respect.
When giving advice or instructions
do so with compassion and a genuine desire to help.


༢༣༽ཆོས་ལ་བསྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང༌། །གང་མོས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བཅུའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་འབད་པར་བྱ། །
Never criticise the teachings.
Focus on what inspires you most,
and, through the ten forms of Dharma practice,
practise the sessions day and night.



༢༤༽དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདར། །རྟག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡི། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ། །
Whatever virtues you have accumulated in the past, present and future,
dedicate them all to the great, unsurpassed awakening,
share your merits among all sentient beings,
and with the practice of the seven branches,
continuously make deep aspirational prayers.


༢༥༽དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟད་འགྱུར་ཏེ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
Practising in this way, you will complete
the accumulation of merit and wisdom,
and you will eliminate the two forms of obscurity.
You will make this human life meaningful,
and, in time, you will achieve unsurpassed awakening.


༢༦༽དད་པའི་ནོར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར། །གཏོང་བའི་ནོར་དང་ཐོས་པའི་ནོར། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བདུན་ཏེ། །
The richness of faith, of discipline
of generosity and learning,
of decency, of self-control,
and wisdom: these are the seven riches. 


༢༧༽ནོར་གྱི་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མི་ཟད་པ་ཡི་ནོར་བདུན་ཏེ། །མི་མ་ཡིན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། ། 
These most sacred forms of wealth
are the seven treasures that are never exhausted.
Do not speak of this to those who are not human.


༢༨༽མང་པོའི་ནང་དུ་ངག་ལ་བརྟག །གཅིག་པུར་འདུག་ན་སེམས་ལ་བརྟག །
Among others, keep your speech under control;
when you are alone, keep your mind under control.


རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ།། །།
Thus ends the Bodhisattva's Garland of Jewels, composed by the great Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna.


Translation and editing by Geshe Gedun Tharchin 
ROME: 6 May 2025


The Jewel in the Heart of the Brave Aspirants

མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་ཞལ་གདམས་སུ་སྩལ་བ་ཐར་འདོད་དཔའ་བོའི་སྙིང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 ATISHA'S ADVICE TO JANGCHHUB OD AND THE OTHERS
 The jewel of the heart of the brave liberation aspirants


༄༅།།ན་མོ་གུ་རུ་བེ།
ཇོ་བོ་རྗེ་ཉིད་དང་བོ་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་ན་མངའ་རིས་སུ་ལོ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ལྷ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་མང་བོ་གནང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ནས་ལམ་དུ་བཞུད་ཁར། ལྷ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཞལ་གདམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་དེས་ཆོག་ལགས་གསུངས་པ་ལ། ལྷས་ནན་སྐྱེད་པས་གདམས་པ་འདི་གནང་བའོ།།
NAMO GURU WEH
When the Venerable Atisha came to Tibet, he first went to the Ngari region, where he stayed for two years giving many teachings to the disciples of Jangchub Ö and others. After two years he decided to return to India and Jangchub Ö asked him to give one last teaching before he left. Atisha replied that he had already given them all the advice they needed, but Jangchub Ö insisted on his request and so Atisha agreed and gave the following advice:

ཨེ་མའོ།།
མཁྱེན་པ་མཐོ་ཞིང་ཐུགས་དགོངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གྲོགས་དག་ལ།།
རང་འཁོས་མེད་པའི་བློ་དམན་བདག་གིས་མཆིད་གྲོས་གསོལ་བ་མི་རིགས་ཀྱང་།།
སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྐུལ་བས་ན།།
བྱིས་པ་བློ་ཆུང་བདག་གིས་གྲོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མཆིད་གྲོས་འདི་འདེབས་སོ།།
Eh Ma Ho!
Friends, since you already have great knowledge and clear understanding,
while I have no importance and little wisdom, it is not suitable for you to seek advice from me.
However, since you, dear friends, whom I hold dear, have asked me,
I will give you this essential advice from my inferior and childlike mind.


གྲོགས་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བླ་མ་དགོས་པས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན།།
གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་དུ་ཐོས་པ་དགོས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན།།
ཆོས་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་ཙས་ཤེས་པས་མི་ཆོག་ཉམས་སུ་ལོངས།།
སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་དང་ཐག་བསྲིངས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་སར་སྡོད།།
Friends, until you attain enlightenment the spiritual Master is indispensable, so rely on the holy spiritual Guide.
Until you realise the ultimate truth, listening is indispensable, so listen to the instructions of the spiritual Guide.
Since you cannot become a Buddha just by understanding the Dharma, practise seriously with awareness and understanding.
Avoid places that disturb your mind and always stay where your virtues can grow.


བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འཛིས་གནོད་པས་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན།།
ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོངས་ལ་དགེ་འཕེལ་གྲོགས་བསྟེན་དེ་སེམས་ཟུངས།།
ནམ་ཡང་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ཞོག་ལ་ལྷན་གྱིས་སྡོད།།
ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བྱ་ར་གྱིས།།
Until you achieve stable realizations, worldly amusements are harmful, so stay in a place where there are no such distractions.
Avoid friends who foment illusions in you and rely instead on those who increase your virtue. This should be taken to heart.
Since there is never a time when worldly activities end, limit your activities.
Devote yourself to virtue during the day and always take care of your mind at night.


མན་ངག་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་མིན་ན་ཅི་བྱེད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས།།
གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན་རིང་བོར་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་།།
སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀ་ཞོར་ལ་འབྱུང་ཚུལ་འདུག།
གྲོགས་དག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་བཞིན་ངོམས་པ་མེད་པས་ཆོག་ཤེས་མཛོད།།
The fact that you have received instruction does not mean that you can meditate, always practice in accordance with what your spiritual Guide says.
If you practice with great devotion, the results will come immediately, without having to wait long.
If you practice with your heart in accordance with the Dharma, food and all resources will naturally be at hand.
Friends, the things you desire are vain and give no more satisfaction as if like drinking salty water, so practice contentment.


དྲེགས་རློམ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཀུན་སྨོད་ལ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱིས།།
བསོད་ནམས་ཟེར་བའི་འདུ་འཛི་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤོངས།།
རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན་པས་སྲང་ཁའི་རྡོ་བཞིན་སོལ།།
བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སླུ་བྲིད་ཡིན་པས་མཆིལ་སྣབས་བཞིན་དུ་དོར།།
Avoid all haughty, conceited, proud and arrogant mindsets and remain peaceful and respectful.
Avoid activities that are ostensibly presented as meritorious, but in reality they are obstacles to the Dharma.
Profit and respect are the nooses of demons, so shun them like rocks on the path.
Words of praise and fame only serve to beguile you, so blow them away like blowing your nose.


ད་ལྟའི་བདེ་སྐྱིད་གཉེན་གསུམ་འཛོམ་ཡང་ཡིད་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར།།
འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་ནོར་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦོས།།
ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བས་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་གང་ལའང་ཞེན་མེད་གྱིས།།
དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་དང་བརྙས་པ་སྤོངས།།
Since the happiness, pleasures and friends you receive in this life last only a moment, leave them all behind.
Since future lives last a long time, gather inner riches to provide for the future.
You will have to leave everything behind, so do not be attached to anything.
Generate compassion for humble beings and above all avoid despising or humiliating them.


དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིས་ཀུན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད།།
ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་གུས་པར་གྱིས་ལ་ཡོན་ཏན་བླང་།།
གཞན་སྐྱོན་མི་རྟགས་རང་སྐྱོན་བརྟགས་ལ་རང་སྐྱོན་ཁྲག་ངན་བཞིན་དུ་ཕྱུངས།།
རང་དགེ་མི་བསམས་གཞན་དགེ་བསམས་ལ་ཀུན་ལ་བྲན་བཞིན་གུས་པར་མཛོད།།
Have no hatred for enemies and have no attachment for friends.
Do not be jealous of the good qualities of others, but humbly and consciously adopt them yourself.
Do not look for faults in others, but look for faults in yourself and purge them like bad blood.
Do not contemplate your own good qualities, but contemplate the good qualities of others and respect all with the admiration of a faithful servant.


འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བུ་བཞིན་བྱམས་པར་གྱིས།།
རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོ་མེད་གསོང་པོར་སྨོས།།
འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་མང་ན་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་བས་ཚོད་བཟུང་རན་པར་སྨོས།།
དོན་མེད་བྱ་བ་མང་ན་དགེ་སྦྱོར་འཆག་པས་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཞོག །
Regard all living beings as your father or mother and love them as if you were their children.
Always keep a smiling face and a loving mind and speak sincerely without malice.
If you speak too much, superficially and in vain you will make mistakes, so speak in moderation and only when necessary.
If you engage in many meaningless activities, your virtuous actions will degenerate, so stop engaging in activities that are not spiritual.


སྙིང་བོ་མེད་པའི་ལས་ལ་རྩོལ་བ་མ་ཆེ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན།།
གང་ཡང་འདོད་ཁར་མི་མཆི་ཕ་རོལ་ལས་ལ་གྲུབ་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེ།།
ཀྭ་ཡེ་དམ་པས་ཁྲེལ་ན་ཤི་དང་འདྲ་བས་གཡོ་མེད་དྲང་པོར་སྲོང་།།
ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སྔ་མའི་ལས་ལས་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གྱོད་མི་གདའ།།
It is completely useless to engage in activities that are non-essential and devoid of substance.
If the things you desire do not come true, it is because of karma created long ago, so keep a happy and relaxed mind.
And be careful: offending a sacred Being is worse than dying, so always be honest and direct.
Since all happiness and suffering in this life comes from previous actions, do not blame others.


བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལགས་པས་དྲིན་དུ་བཟོ་བར་མཛོད།།
རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བར་དུ་གཞན་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བས་ན་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཐུལ།།
མངོན་ཤེས་མེད་པར་གཞན་དག་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད།།
བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ངེས་པས་ནོར་ཕྱིར་སྡིག་མ་གསོག །
All happiness comes from the blessings of your spiritual Guide, so always repay his kindness.
Since you cannot tame the minds of others until you have tamed your own, tame your own mind first.
Without realising clairvoyance, you cannot satisfy others spiritually and so you must have the diligence to cultivate realisation.
Since you will surely have to leave without the wealth you have accumulated, do not accumulate negativity out of lust for wealth.


ལོངས་སྤྱོད་གཡར་བོ་འདི་ལ་སྙིང་བོ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོང་།།
ཚེ་འདིར་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་མར་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྲུངས།།
སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཞེ་སྡང་བདོ་བས་ཁྲོ་མེད་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན།།
ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ད་དུང་ལུས་པས་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེ་ལྟར་སྦོར།།
Wealth is like a debt, which has no essence, so practice the adornment of generosity toward others.
Always maintain pure moral discipline, for it leads to beauty in this life and happiness in the hereafter.
Since hatred is rife in this Kali Yuga, put on the armor of patience and get rid of anger.
You are still in samsara because of the force of laziness, so light the fire of diligence for practice.


ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མི་ཚེ་ཟད་པས་ད་ནི་བསམ་གཏན་བྱ་བར་རན། །
ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་དོན་མི་རྟོགས་པས་ཡང་དག་དོན་ལ་གཞིགས། །
གྲོགས་དག་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་འདི་ན་སྐྱིད་མེད་ཐར་པའི་སྐམ་སར་གཤེགས། །
བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྐེམས། །
Since this human life is wasted by indulging in distractions, it is time to practice concentration.
Being under the influence of wrong views, you fail to realize the ultimate nature of things, so investigate the ultimate meaning.
Friends, there is no happiness in this swamp of samsara, so move to the solid ground of liberation.
Meditate according to your Spiritual Guide's advice and drain the river of samsaric suffering.


རང་གི་སེམས་ལ་ཆོངས་དང་ཁ་ཚིག་མིན་གྱི་གྲོས་ལ་གསན་པར་རིགས།།
དེ་ལྟར་མཛད་ན་བདག་ཀྱང་དགའ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་སྐྱིད་པར་མཆིས།།
རྨོངས་པ་བདག་གི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་གསན་པར་ཞུ།།
You must consider this advice well, for it is not just words coming out of the mouth, but sincere advice from the heart.
If you practise in this way, you will please me and bring happiness to yourself and others.
I, who am ignorant, ask you to take this advice to heart.


ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གདམས་པའོ།། 
བཀྲ་ཤིས།།
This is the advice that the Venerable Sacred Being Atisha gave to Lhatsun Jang Chub Ö.
MAN GA LAM
 
Translation and editing by Geshe Gedun Tharchin
ROME: 6 May 2025

Sunday, 13 April 2025

Lamp for the Path to Enlightenment

Lamp for the Path to Enlightenment

༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།



In Sanskrit: Bodhi Patha Pradipam

In Tibetan: byang chub lam gyi sgron ma

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཱ་ཐ་པྲ་དི་པཾ།
བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།


Translator's homage
Homage to the Bodhisattva youthful Manjushri

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 


Homage and the promise to compose 
1. With great reverence I prostrate myself before all the buddhas of the three times, 
their Dharma and the members of the Saṅgha.
At the invitation of my wise disciple Jangchup Ö.
I will explain the lamp for the path to enlightenment.

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང་། །
དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །
སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །


Three types of practitioners and their characteristics
2. Understand that there are three types of persons (Dharma practitioners), 
beginner, intermediate and advanced.

I will write of their divisions,

and clarify the characteristics of each.

3. Know that those who seek by any means

only the happiness of samsara

for their own benefit, 

are beginner practitioners. 


4. Those who have no interest at all in the happiness of samsara 
and abstain from 
non-virtuous deeds,
seeking only individual nirvana, 
are known as 'intermediate practitioners'.


5. Those who truly wish to
completely eradicate all the sufferings of others
through their own personal suffering,
these individuals are called 'advanced practitioners.

ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པས། །
སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །
དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། ། 

གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །
འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །
རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ་། །
དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། ། 

སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །
སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །
གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། ། 

རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །
གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། 


Prelude to the Exposition of the Advanced Level of the Path

6. For those great beings
who desire supreme enlightenment,
I will explain the perfect methods
as taught by the spiritual masters.

སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །
བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །
ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །


Explanation of how to actually prepare to generate aspirational bodhicitta

7. In the presence of paintings etc.
of enlightened beings, stūpa and Dharma texts.
Offer flowers, fragrant incense
and whatever else you can afford.

8. Even with the sevenfold offering mentioned 
in the Sutra of the Deeds of Samantabhadra.
From the bottom of the heart with a determined will,
until one attains the essence of complete enlightenment,

རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །
མཆོད་རྟེན་དམ་པ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །
ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། ། 

ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །
མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །
མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །


How to take refuge in the Three Jewels (the Buddha, the Dharma and the Sangha)

9. With sincere faith in the Three Jewels,
place one knee on the ground,
bring the palms together and
take refuge (protection of the Buddha, Dharma and Sangha) three times.

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །
པུས་མོ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །
དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། ། 


How to generate aspirational bodhicitta

10. Then, starting from the attitude of
cultivating loving-kindness towards all sentient beings,
considering all sentient beings, without exception,
who are experiencing the sufferings
of the three lower realms, birth, etc. (aging, sickness), and death.

11. With compassion desiring to liberate
all sentient beings from the suffering of suffering
and the suffering of change and from
the all-pervading suffering of conditioning and its causes,
generating bodhicitta with the promise of irreversible determination.

༡༠ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །
ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སོགས་དང་། །
འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །
འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། ། 

༡༡ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །
སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །
འགྲོ་བ་ཐར་བར་འདོད་པ་ཡིས། །
ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །


Benefits of generating aspirational bodhicitta as in "the sutra arranged like a tree"
12. Maitreya explained in detail
the benefits of generating such
aspirational bodhicitta
in 'The Sutra Arranged Like a Tree'.

13. Having understood the limitless benefits of the mind
of complete enlightenment (bodhicitta) from reading this sutra or listening to a spiritual master.
To keep bodhicitta alive continuously,
one must generate this mind (bodhicitta) from time to time.

༡༢ དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །
བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །
མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། ། 

༡༣ དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལ་མཉན་ཏེ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །
དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །


The benefits of the generation of bodhicitta as described in the sutra requested by Viradatta
14. The sūtra requested by Vīradatta
fully explains his merits.
Here I summarise them
in only three verses:

15. If the merit of bodhicitta
were formed into a shape,
even the whole of space
could not contain its vastness.

16. If a person filled with jewels
as many Buddha fields as there are grains
of sand in the Ganges, and offered them to
the Supreme of the World, Buddha.

17. The offering of those who unite their palms
and generate the mind of enlightenment,
bodhicitta, is far superior.
It is beyond all limits.

༡༤ དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །
འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །
གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །
མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། ། 

༡༥ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །
དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །
དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། ། 

༡༦ གངྒཱའི་བྱེ་བ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །
སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །
རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །
འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། ། 

༡༧ གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །
མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །
དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། ། 


How to continuously maintain aspirational bodhicitta
18. Once the aspirational bodhicitta has been generated,
you must strengthen it in every possible way.
You must fully observe the corresponding moral values
so that you can remember them in future lives.

༡༨ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་། །
འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འང་དྲན་དོན་དུ། །
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །

How to ensure that it continues to grow
19. Without the vow of aspirational bodhicitta, 
there is no other way to strengthen the pure aspirational mind.
༡༩ འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །
ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །

How to make it forever remembered
Therefore, the vow of bodhicitta must be taken 
by those who wish to develop it.

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་འཕེལ་འདོད་པས། །
དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་། ། 


The basic requirement for taking bodhisattva vows
20. Those who hold one of the seven types of vows, 
non-bodhisattva vows, individual liberation vows, 
are qualified to receive the bodhisattva vow, 
not others who do not have moral values befitting the seven pratimoksha vows or the like.

21. According to the Tathāgata's explanation 
of the seven classes of vows of individual liberation, 
The completely pure conduct of bhikkhuni and bhikkhu is said to be supreme.
So take the vows of complete ordination.

༢༠ སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །
རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །
སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། ། 

༢༡ སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་དང་། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེས། ། 


Bodhisattva vow ritual of a physical master
22. According to the ritual described in
the chapter on the discipline of the bodhisattva stages,
take the vow of a truly qualified
and kind spiritual master,

༢༢ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །
ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །
ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །
བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་།


The Master's qualifications
23. Understand that a good spiritual master
is a spiritual master who is skilled in the ritual of the vow,
who lives the vow, and who has the patience
and compassion necessary to impart it.

༢༣ སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །
བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །
སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །
བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། ། 


How to take Bodhisattva vows without a physical master

24. If, after a long search,
you are unable to find such a spiritual master,
I will explain another ritual
by which you can properly take the vow.

25. With the utmost clarity
I will write what is described
in Mañjuśrī Buddha's Field,
Sūtra of Adornment, Long ago,
when Mañjuśrī was Ambarāja,
he generated bodhicitta,

26. "In the presence of the Protectors, the Three Jewels,
I generate the mind of perfect enlightenment,
and I invite all beings as my guests,
that I may liberate them from saṃsāra."

༢༤ དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། །
གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །
དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །
ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། 

༢༥ དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །
ཨ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །
འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །
རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། ། 

༢༦ མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །
དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །


Practising the morality of restraining from wrong-doing

27. From this moment until
I attain supreme enlightenment,
I shall have no evil thoughts,
nor anger, nor greed, nor jealousy.

28. I will cultivate complete conduct
and renounce evil deeds and greed.
With joy in the vows of ethics,
I will practise following the Buddhas.

༢༧ གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། །
སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །
དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱ་འོ། ། 

༢༨ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །
སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །


The morality of benefiting sentient beings
29. I take no pleasure in quickly attaining
enlightenment for myself,
I will remain until the end
for the sake of even one being.

༢༩ བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །
སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །
ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བགྱི། །


The morality of accumulating merit 

30. I shall purify immeasurable worlds,
I shall cultivate the unimaginable pure kingdoms,
and I shall remain in the ten directions to benefit
those who invoke my name, etc. (any means of connection).

༣༠ ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །
ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །
མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང་། །
ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །


In Brief
31. I will completely purify
all physical and verbal actions.
And I will also purify my mental actions
and avoid all non-virtuous actions.

༣༡ བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །
ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱས། །
ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །
མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། ། 


How to engage in practices after generating Bodhicitta;
      Practices of the paramita vehicle - the higher morality

32. Keeping the vow as true to engaging bodhicitta,
as the cause of purity of body, speech and mind,
will lead you to practise the three types of ethics correctly.
And this will lead you to deepen your reverence for the three ethics.

33. Therefore, enthusiastically practising
the bodhisattva vow commitments
will complete the accumulation
of merits to attain full enlightenment.

༣༢ རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །
འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་པས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། ། 

༣༣ དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །
འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། 


Practices of the paramita vehicle - the higher concentration
34. All the Buddhas have said that
The cause of the completion of the accumulations,
the nature of which is merit and wisdom,
is the cultivation of clairvoyance.

35. Just as a bird that does not have
mature wings cannot fly in the sky,
so those who have not realised the power of clairvoyance
will not be able to benefit sentient beings.

36. The merit of a single day and a single night
earned by one who has clairvoyance
cannot be earned in a hundred eons
by one who lacks clairvoyance.

37. Those who wish to quickly complete
the accumulations for full enlightenment
must realise clairvoyance with enthusiasm,
which is not possible with laziness.

38. Without the realisation of samatha,
it is not possible to realise clairvoyance,
so one must strive very often
to realise calm abiding, samatha.

39. As long as the necessary conditions
for samatha are lacking,
samādhi will never be realised,
even with great effort for thousands of years.

40. Therefore, keeping the necessary conditions
as taught in the chapter on samādhi,
focus on any object of meditation
with the wholesome mind.

41. When the practitioner attains śamatha,
one also obtains clairvoyance.

༣༤ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །
རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །
མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། ། 

༣༥ ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །
བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །
དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། ། 

༣༦ མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །
བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །
མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །
སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། 

༣༧ མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །
དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག །
འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། ། 

༣༨ ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །
མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །
ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། ། 

༣༩ ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །
རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །
ལོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །
ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 

༤༠ དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །
གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །
དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་། །
ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། ། 

༤༡ རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །
མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །


The practice of wisdom-The reason why wisdom is important
But without the practice of wisdom perfection,
obstacles will not be removed.

42. Therefore, in order to abandon all the obstacles
of both delusion and ignorance to knowledge,
constantly meditate on the yoga of wisdom,
including the methods; (the rest of the five perfactions).
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང་། །
བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །

༤༢ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །
སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །
རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །


Wisdom must be practiced together with methods
43. Wisdom without method
and method without wisdom
are said to be restraints.
Therefore do not give up either.
༤༣ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་།  
ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། ། 
གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། ། 
དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །


The Distinction between Wisdom and Methods
44. To remove any doubt about
what wisdom is and what methods are,
I will clarify the distinction
between methods and wisdom.

༤༤ ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །
ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །
ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །
ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །


What are methods
45. In the absence of the perfection of wisdom,
all the virtuous dharmic actions,
such as the perfections of generosity and so on,
are described by the Lord Buddha as methods.

༤༥ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །
དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སུ་བཤད། །


Importance of methods

46. One who meditates on wisdom through
the power of meditation on the method (compassion)
will quickly attain enlightenment;
it is not possible by simply meditating on the emptiness of the self.

༤༦ ཐབས་བསྒོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །
གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །
བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །


What is wisdom
47. The understanding of emptiness,
the nature of the realisation that aggregates, elements 
and sources of meaning are not born (intrinsically),
explaining the full meaning of wisdom.

༤༧ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །
སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །
རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །
ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །


Meditation on Wisdom through Study - Contemplation on analysis concerning Fruits
48. One cannot produce something that already exists (at the time of causes), 
nor something that does not exist (at the time of causes), such as a flower born in the sky (non-existent).
Since both limits are possible, 
neither can something be born that is both.
༤༨ ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །
མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །
ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །
གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །


Meditation on Wisdom through Study - Contemplation on analyses on the causes

49. A product is not produced by itself (intrinsically), 
nor by something else (inherently), 
nor by both (inherently), nor without cause.
Therefore it does not have an intrinsic nature.

༤༩ དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །
གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །
རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །


Meditation on wisdom through study - contemplation on analysing the nature of phenomena
50. Alternatively, when all phenomena are analysed,
no intrinsic nature is apprehended by any of them,
whether singular or multiple.
Thus it is established that phenomena have no (intrinsic) nature.

༥༠ ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །


Meditation on wisdom through study - contemplation on analysing with other sources
51. The argument of the Seventy Verses on Emptiness,
The Root Verses on the Middle Way, etc.,
explains how the nature of all things
is the reality of emptiness.

52. Since this text would be too long,
I have not elaborated on it here.
For the purpose of meditation,
I have explained the essence of the philosophical principles.
༥༡ སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང་། །
དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། །
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །

༥༢ གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །
གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །
བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །


Meditation of the Higher Wisdom
53. So the intrinsic nature of all phenomena
is not understood (by valid knowledge).
Therefore, meditation on the non-existence of the reality
of the self is only wisdom meditation.

༥༣ དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །
རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །
བདག་མེད་པར་ནི་བསྒོམ་གང་ཡིན། །
དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །


Meditate on the voidness of the true existence of Wisdom itself
54. Just as wisdom does not see
the intrinsic nature of any phenomenon,
take subjective wisdom itself as the object of the same logical analysis,
and meditate on it without any conceptual thought.

༥༤ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞིང་། །
ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་བཤད་པ། །
རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །


Qualities of non-conceptual consciousness
55. This existence of samsara born of conceptual thought
is simply the input of conceptual thought as its reality.
Therefore, the best method of attaining Nirvana is
to completely abandon conceptual thoughts.

༥༥ རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། །
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །
དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོགས་སྤངས་པ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །


Sutra sources
56. Accordingly, the Buddha said:
"Conceptual thoughts are the great ignorances
that cause one to fall into the ocean of saṃsāra.
Being in non-conceptual samādhi, on the other hand, 
is like a bird flying through the sky without encountering obstacles".

57. Similarly, in The Dhāraṇī of the Gateway to Non-Conceptuality: 
"When the sons of Buddha meditate on the Ultimate Dharma
with a non-conceptual mind through contemplation
and concentration, they eventually transcend obstacles
and attain non-conceptuality, Bodhita.

༥༦ དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །
རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །
རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 

༥༧ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། །
དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །
རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམས་འདས་ཏེ། །
རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །


How to meditate on non-conceptuality after thorough analysis
58. Having obtained the certainty from scripture
and reason that all phenomena are unproduced
and without intrinsic nature,
meditate on this non-conceptuality.

༥༨ ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམས་པར་བྱ། །


Obtaining the paths and the bhumis
59. Accordingly, by meditating on them, 
the common paths will obtain the warmth (the first of the four stages of the path of preparation), and so on, 
and then the higher bhumi "supreme joy (the first of the ten bhumis of the bodhisattva)" and the successive bhumis, 
and in a short time will reach Buddhahood, the enlightened state.

༥༩ དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །
རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །
རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །

 

Initiation as the gateway to Vajrayana
60. If you wish to completely perfect the accumulations
to achieve enlightenment with ease, effortless bliss,
through tranquility, processing and other realized activities
by the powers of mantra recitation alone;

61. And if you wish to undertake the practice of the “fine vessel” and other activities;
through the power of the eight great realizations;
and if you wish to undertake the practice of the Secret Mantra
as taught in the Tantras of Action, Conduct and other Tantras,

62. then, in order to receive empowerment,
from a vajra master, you must please the
noble spiritual master through veneration,
the offerings of wealth and the like, and strive to carry out all commands.

63. Then that pleased master will bestow upon you complete empowerment,
including the power of the vajra master,
you will be completely cleansed of all negative accumulations
and become fortunate to realize all siddhis.

༦༠ སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །
ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །
བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །

༦༡ བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། །
བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །
གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། ། 

༦༢ དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །
བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང་། །
དཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། ། 

༦༣ བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །
སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །
དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། 


Who can receive the initiations
64. Since the Great Tantra of the Primordial Buddha (Kalachakra Tantra)
strictly forbids it,
those who observe celibacy (without having the proper conditions)
should never receive the secret and wisdom empowerments (directly).

65. If those who practise ascetic celibacy were
to receive these powers (directly),
they would find themselves practising what is forbidden
and their vows would deteriorate.

66. This causes a fall that would nullify
their practice of yogic discipline.
Since they would certainly fall into the lower realms,
they would never attain realisation.
༦༤ དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །
རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །
གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །
ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། ། 

༦༥ གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །
ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །
བཀག་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། ། 

༦༦ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །
ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །
དེ་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྷུང་བས། །
གྲུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །


Whether full initiation is required to perform simple tantric rituals etc.
67. For those who have received the vajra master's empowerment 
and have knowledge of these (ten qualities of vajra masters),
there is no error in giving and receiving tantric teachings
and in doing fire pūjās, offerings, and so on.

༦༧ རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། །
སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །
སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །
དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། ། 


To conclude
68. At the request of Jangchub Ö,
I, Elder Dīpaṃkara Śrī, have given a brief illustration.
The path to enlightenment.
As seen in the Sūtra and other Dharma teachings.

༦༨ གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །
མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །
བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། ། 


The Colophon
This concludes The Lamp for the Path of Enlightenment, composed by the great master Dīpaṃkara Śrījñāna. 
It was translated and finalized by the great Indian abbot himself and the great translator Gewé Lodrö.
This teaching was composed in the Toling Temple in Zhang Zhung.

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། 

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ།། །།


TRANSLATOR'S NOTE
This translation makes the literary form of Tibetan verses understandable in plain English. The translation is accompanied by subtitles and sometimes additional explanations in parentheses. In addition, the original Tibetan text has been included alongside the translation to allow for direct comparison and further analysis.

Translated and edited by Geshe Gedun Tharchin
ROME: Sunday 13 april 2025