Lamp for the Path to Enlightenment
༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
In Sanskrit: Bodhi Patha Pradipam
In Tibetan: byang chub lam gyi sgron ma
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཱ་ཐ་པྲ་དི་པཾ།
བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་
At the invitation of my wise disciple Jangchup Ö.
I will explain the lamp for the path to enlightenment.
༡ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་
དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་
སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་
2. Understand that there are three types of persons (Dharma practitioners),
I will write of their divisions,
3. Know that those who seek by any means
only the happiness of samsara
for their own benefit,
and abstain from non-virtuous deeds,
5. Those who truly wish to
completely eradicate all the sufferings of others
through their own personal suffering,
these individuals are called 'advanced practitioners.
༢ ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པས། །
སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །
དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །
༣ གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །
འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །
རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ་། །
དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །
༤ སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་
སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །
གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །
༥ རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་
གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
Prelude to the Exposition of the Advanced Level of the Path
6. For those great beings
who desire supreme enlightenment,
I will explain the perfect methods
as taught by the spiritual masters.
༦ སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །
བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །
ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །
Explanation of how to actually prepare to generate aspirational bodhicitta
7. In the presence of paintings etc.of enlightened beings, stūpa and Dharma texts.
Offer flowers, fragrant incense
and whatever else you can afford.
8. Even with the sevenfold offering mentioned
in the Sutra of the Deeds of Samantabhadra.
From the bottom of the heart with a determined will,
until one attains the essence of complete enlightenment,
༧ རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །
མཆོད་རྟེན་དམ་པ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །
ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། །
༨ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །
མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །
མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །
How to take refuge in the Three Jewels (the Buddha, the Dharma and the Sangha)
9. With sincere faith in the Three Jewels,
place one knee on the ground,
bring the palms together and
take refuge (protection of the Buddha, Dharma and Sangha) three times.
༩ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །
པུས་མོ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །
དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །
How to generate aspirational bodhicitta
10. Then, starting from the attitude of
cultivating loving-kindness towards all sentient beings,
considering all sentient beings, without exception,
who are experiencing the sufferings
of the three lower realms, birth, etc. (aging, sickness), and death.
11. With compassion desiring to liberate
all sentient beings from the suffering of suffering
and the suffering of change and from
the all-pervading suffering of conditioning and its causes,
generating bodhicitta with the promise of irreversible determination.
༡༠ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །
ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སོགས་དང་། །
འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་
འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །
༡༡ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །
སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་
འགྲོ་བ་ཐར་བར་འདོད་པ་ཡིས། །
ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
the benefits of generating such
aspirational bodhicitta
in 'The Sutra Arranged Like a Tree'.
13. Having understood the limitless benefits of the mind
of complete enlightenment (bodhicitta) from reading this sutra or listening to a spiritual master.
To keep bodhicitta alive continuously,
one must generate this mind (bodhicitta) from time to time.
༡༢ དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །
བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །
མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །
༡༣ དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལ་མཉན་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོ
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ
དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེ
fully explains his merits.
Here I summarise them
in only three verses:
15. If the merit of bodhicitta
were formed into a shape,
even the whole of space
could not contain its vastness.
16. If a person filled with jewels
as many Buddha fields as there are grains
of sand in the Ganges, and offered them to
the Supreme of the World, Buddha.
17. The offering of those who unite their palms
and generate the mind of enlightenment,
bodhicitta, is far superior.
It is beyond all limits.
༡༤ དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །
འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །
གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །
མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །
༡༥ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །
དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །
དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །
༡༦ གངྒཱའི་བྱེ་བ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །
སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །
རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །
འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །
༡༧ གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །
མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །
དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །
you must strengthen it in every possible way.
You must fully observe the corresponding moral values
so that you can remember them in future lives.
༡༨ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེ
འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞི
འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འང་དྲན་དོ
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་
ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་འཕེལ་
དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་
21. According to the Tathāgata's explanation
So take the vows of complete ordination.
༢༠ སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །
རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །
སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །
༢༡ སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་དང་། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེས། །
22. According to the ritual described in
the chapter on the discipline of the bodhisattva stages,
take the vow of a truly qualified
and kind spiritual master,
༢༢ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །
ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །
ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །
བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །
23. Understand that a good spiritual master
is a spiritual master who is skilled in the ritual of the vow,
who lives the vow, and who has the patience
and compassion necessary to impart it.
༢༣ སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །
བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །
སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡ
བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །
How to take Bodhisattva vows without a physical master
24. If, after a long search,
you are unable to find such a spiritual master,
I will explain another ritual
by which you can properly take the vow.
25. With the utmost clarity
I will write what is described
in Mañjuśrī Buddha's Field,
Sūtra of Adornment, Long ago,
when Mañjuśrī was Ambarāja,
he generated bodhicitta,
26. "In the presence of the Protectors, the Three Jewels,
I generate the mind of perfect enlightenment,
and I invite all beings as my guests,
that I may liberate them from saṃsāra."
༢༤ དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། །
གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །
དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །
ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །
༢༥ དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །
ཨ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །
འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །
རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །
༢༦ མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །
དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །
Practising the morality of restraining
from wrong-doing
27. From this moment until
I attain supreme enlightenment,
I shall have no evil thoughts,
nor anger, nor greed, nor jealousy.
28. I will cultivate complete conduct
and renounce evil deeds and greed.
With joy in the vows of ethics,
I will practise following the Buddhas.
༢༧ གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་
སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །
དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱ་འོ། །
༢༨ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །
སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །
The morality
of benefiting sentient beings
29. I take no pleasure in quickly attaining
enlightenment for myself,
I will remain until the end
for the sake of even one being.
༢༩ བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །
སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །
ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བགྱི། །
The morality of accumulating merit
30. I shall purify immeasurable worlds,
I shall cultivate the unimaginable pure kingdoms,
and I shall remain in the ten directions to benefit
those who invoke my name, etc. (any means of connection).
༣༠ ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །
ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །
མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང་། །
ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །
In Brief
31. I will completely purify
all physical and verbal actions.
And I will also purify my mental actions
and avoid all non-virtuous actions.
How to engage in practices after generating Bodhicitta;
Practices of the paramita vehicle - the higher morality
32. Keeping the vow as true to engaging bodhicitta,
as the cause of purity of body, speech and mind,
will lead you to practise the three types of ethics correctly.
And this will lead you to deepen your reverence for the three ethics.
33. Therefore, enthusiastically practising
the bodhisattva vow commitments
will complete the accumulation
of merits to attain full enlightenment.
༣༢ རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ
འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོ
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེ
༣༣ དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །
འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུ
Practices of the paramita vehicle - the higher concentration
34. All the Buddhas have said that
The cause of the completion of the accumulations,
the nature of which is merit and wisdom,
is the cultivation of clairvoyance.
35. Just as a bird that does not have
mature wings cannot fly in the sky,
so those who have not realised the power of clairvoyance
will not be able to benefit sentient beings.
36. The merit of a single day and a single night
earned by one who has clairvoyance
cannot be earned in a hundred eons
by one who lacks clairvoyance.
37. Those who wish to quickly complete
the accumulations for full enlightenment
must realise clairvoyance with enthusiasm,
which is not possible with laziness.
38. Without the realisation of samatha,
it is not possible to realise clairvoyance,
so one must strive very often
to realise calm abiding, samatha.
39. As long as the necessary conditions
for samatha are lacking,
samādhi will never be realised,
even with great effort for thousands of years.
40. Therefore, keeping the necessary conditions
as taught in the chapter on samādhi,
focus on any object of meditation
with the wholesome mind.
41. When the practitioner attains śamatha,
one also obtains clairvoyance.
༣༤ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །
རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །
མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །
༣༥ ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །
བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །
དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །
༣༦ མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །
བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །
མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །
སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །
༣༧ མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོ
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །
དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག །
འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །
༣༨ ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །
མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱི
ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །
༣༩ ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །
རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །
ལོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །
ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༤༠ དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །
གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །
དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་། །
ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །
༤༡ རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །
མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུ
But without the practice of wisdom perfection,
obstacles will not be removed.
42. Therefore, in order to abandon all the obstacles
of both delusion and ignorance to knowledge,
constantly meditate on the yoga of wisdom,
including the methods; (the rest of the five perfactions).
༤༢ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །
སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །
རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །
Wisdom must be practiced together with methods
43. Wisdom without method
and method without wisdom
are said to be restraints.
Therefore do not give up either.
44. To remove any doubt about
what wisdom is and what methods are,
I will clarify the distinction
between methods and wisdom.
༤༤ ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །
ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །
ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །
ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །
What are methods
45. In the absence of the perfection of wisdom,
all the virtuous dharmic actions,
such as the perfections of generosity and so on,
are described by the Lord Buddha as methods.
༤༥ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །
དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སུ་བཤད། །
Importance of methods
46. One who meditates on wisdom through
the power of meditation on the method (compassion)
will quickly attain enlightenment;
it is not possible by simply meditating on the emptiness of the self.
༤༦ ཐབས་བསྒོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི
གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །
བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །
47. The understanding of emptiness,
the nature of the realisation that aggregates, elements
explaining the full meaning of wisdom.
༤༧ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །
སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །
རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །
ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །
48. One cannot produce something that already exists (at the time of causes),
nor something that does not exist (at the time of causes), such as a flower born in the sky (non-existent).
Since both limits are possible,
neither can something be born that is both.
༤༨ ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །
མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །
ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །
གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །
Meditation on Wisdom through Study - Contemplation on analyses on the causes
49. A product is not produced by itself (intrinsically),
Therefore it does not have an intrinsic nature.
༤༩ དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །
གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །
རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །
50. Alternatively, when all phenomena are analysed,
no intrinsic nature is apprehended by any of them,
whether singular or multiple.
Thus it is established that phenomena have no (intrinsic) nature.
༥༠ ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །
51. The argument of the Seventy Verses on Emptiness,
The Root Verses on the Middle Way, etc.,
explains how the nature of all things
is the reality of emptiness.
52. Since this text would be too long,
I have not elaborated on it here.
For the purpose of meditation,
I have explained the essence of the philosophical principles.
དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། །
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །
༥༢ གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །
གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །
བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །
53. So the intrinsic nature of all phenomena
is not understood (by valid knowledge).
Therefore, meditation on the non-existence of the reality
of the self is only wisdom meditation.
༥༣ དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །
རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །
བདག་མེད་པར་ནི་བསྒོམ་གང་ཡིན། །
དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །
54. Just as wisdom does not see
the intrinsic nature of any phenomenon,
take subjective wisdom itself as the object of the same logical analysis,
and meditate on it without any conceptual thought.
༥༤ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞིང་། །
ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་བཤད་པ། །
རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །
55. This existence of samsara born of conceptual thought
is simply the input of conceptual thought as its reality.
Therefore, the best method of attaining Nirvana is
to completely abandon conceptual thoughts.
༥༥ རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། །
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །
དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོགས་སྤངས་པ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
"Conceptual thoughts are the great ignorances
that cause one to fall into the ocean of saṃsāra.
Being in non-conceptual samādhi, on the other hand,
57. Similarly, in The Dhāraṇī of the Gateway to Non-Conceptuality:
with a non-conceptual mind through contemplation
and concentration, they eventually transcend obstacles
and attain non-conceptuality, Bodhita.
༥༦ དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །
རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེ
རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༥༧ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་
དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །
རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམས་འདས་ཏེ
རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
58. Having obtained the certainty from scripture
and reason that all phenomena are unproduced
and without intrinsic nature,
meditate on this non-conceptuality.
༥༨ ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམས་པར་བྱ། །
༥༩ དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །
རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །
རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །
Initiation as the gateway to Vajrayana
60. If you wish to completely perfect the accumulations
to achieve enlightenment with ease, effortless bliss,
through tranquility, processing and other realized activities
by the powers of mantra recitation alone;
61. And if you wish to undertake the practice of the “fine vessel” and other activities;
through the power of the eight great realizations;
and if you wish to undertake the practice of the Secret Mantra
as taught in the Tantras of Action, Conduct and other Tantras,
62. then, in order to receive empowerment,
from a vajra master, you must please the
noble spiritual master through veneration,
the offerings of wealth and the like, and strive to carry out all commands.
63. Then that pleased master will bestow upon you complete empowerment,
including the power of the vajra master,
you will be completely cleansed of all negative accumulations
and become fortunate to realize all siddhis.
༦༠ སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །
ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །
བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱི
༦༡ བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། །
བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་
གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །
༦༢ དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱི
བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་
དཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །
༦༣ བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུ
སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །
དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་
64. Since the Great Tantra of the Primordial Buddha (Kalachakra Tantra)
strictly forbids it,
those who observe celibacy (without having the proper conditions)
should never receive the secret and wisdom empowerments (directly).
65. If those who practise ascetic celibacy were
to receive these powers (directly),
they would find themselves practising what is forbidden
and their vows would deteriorate.
66. This causes a fall that would nullify
their practice of yogic discipline.
Since they would certainly fall into the lower realms,
they would never attain realisation.
༦༥ གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །
ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །
བཀག་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །
༦༦ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །
ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །
དེ་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྷུང་བས། །
གྲུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
there is no error in giving and receiving tantric teachings
and in doing fire pūjās, offerings, and so on.
༦༧ རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། །
སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེ
སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུ
དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །
68. At the request of Jangchub Ö,
I, Elder Dīpaṃkara Śrī, have given a brief illustration.
The path to enlightenment.
As seen in the Sūtra and other Dharma teachings.
༦༨ གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །
མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །
བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉི
ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་
