༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
In Sanskrit: Bodhi Patha Pradipam
In Tibetan: byang chub lam gyi sgron ma
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཱ་ཐ་པྲ་དི་པཾ།
བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
Translator's homage
Homage to the Bodhisattva youthful Manjushri
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
Homage and the promise to compose
1. With great reverence I prostrate myself before all the buddhas of the three times, their Dharma and the members of the Saṅgha.
At the invitation of my wise disciple Jangchup Ö.
I will explain the lamp for the path to enlightenment.
༡ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང་། །
དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །
སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །
Three types of practitioners and their characteristics
2. Understand that there are three types of persons (Dharma practitioners),
beginner, intermediate and advanced.
I will write of their divisions,
and clarify the characteristics of each.
3. Know that those who seek by any means
only the happiness of samsara
for their own benefit,
are beginner practitioners.
4. Those who have no interest at all in the happiness of samsara
and abstain from non-virtuous deeds,
seeking only individual nirvana,
are known as 'intermediate practitioners'.
5. Those who truly wish to
completely eradicate all the sufferings of others
through their own personal suffering,
these individuals are called 'advanced practitioners.
༢ ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པས། །
སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །
དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །
༣ གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །
འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །
རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ་། །
དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །
༤ སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །
སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །
གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །
༥ རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །
གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །
སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
Prelude to the Exposition of the Advanced Level of the Path
6. For those great beings
who desire supreme enlightenment,
I will explain the perfect methods
as taught by the spiritual masters.
༦ སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །
བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །
ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །
Explanation of how to actually prepare to generate aspirational bodhicitta
7. In the presence of paintings etc.
of enlightened beings, stūpa and Dharma texts.
Offer flowers, fragrant incense
and whatever else you can afford.
8. Even with the sevenfold offering mentioned
in the Sutra of the Deeds of Samantabhadra.
From the bottom of the heart with a determined will,
until one attains the essence of complete enlightenment,
༧ རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །
མཆོད་རྟེན་དམ་པ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །
ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། །
༨ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །
མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །
མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །
How to take refuge in the Three Jewels (the Buddha, the Dharma and the Sangha)
9. With sincere faith in the Three Jewels,
place one knee on the ground,
bring the palms together and
take refuge (protection of the Buddha, Dharma and Sangha) three times.
༩ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །
པུས་མོ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །
དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །
How to generate aspirational bodhicitta
10. Then, starting from the attitude of
cultivating loving-kindness towards all sentient beings,
considering all sentient beings, without exception,
who are experiencing the sufferings
of the three lower realms, birth, etc. (aging, sickness), and death.
11. With compassion desiring to liberate
all sentient beings from the suffering of suffering
and the suffering of change and from
the all-pervading suffering of conditioning and its causes,
generating bodhicitta with the promise of irreversible determination.
༡༠ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །
ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སོགས་དང་། །
འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །
འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །
༡༡ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །
སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །
འགྲོ་བ་ཐར་བར་འདོད་པ་ཡིས། །
ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
Benefits of generating aspirational bodhicitta as in "the sutra arranged like a tree"
12. Maitreya explained in detail
the benefits of generating such
aspirational bodhicitta
in 'The Sutra Arranged Like a Tree'.
13. Having understood the limitless benefits of the mind
of complete enlightenment (bodhicitta) from reading this sutra or listening to a spiritual master.
To keep bodhicitta alive continuously,
one must generate this mind (bodhicitta) from time to time.༡༢ དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །
བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །
མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །
༡༣ དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལ་མཉན་ཏེ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །
དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
The benefits of the generation of bodhicitta as described in the sutra requested by Viradatta
14. The sūtra requested by Vīradatta
fully explains his merits.
Here I summarise them
in only three verses:
15. If the merit of bodhicitta
were formed into a shape,
even the whole of space
could not contain its vastness.
16. If a person filled with jewels
as many Buddha fields as there are grains
of sand in the Ganges, and offered them to
the Supreme of the World, Buddha.
17. The offering of those who unite their palms
and generate the mind of enlightenment,
bodhicitta, is far superior.
It is beyond all limits.༡༤ དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །
འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །
གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །
མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །
༡༥ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །
དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །
དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །
༡༦ གངྒཱའི་བྱེ་བ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །
སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །
རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །
འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །
༡༧ གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །
མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །
དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །
How to continuously maintain aspirational bodhicitta
18. Once the aspirational bodhicitta has been generated,
you must strengthen it in every possible way.
You must fully observe the corresponding moral values
so that you can remember them in future lives.༡༨ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་། །
འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འང་དྲན་དོན་དུ། །
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །
How to ensure that it continues to grow
19. Without the vow of aspirational bodhicitta,
there is no other way to strengthen the pure aspirational mind.
༡༩ འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །
ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །
How to make it forever remembered
Therefore, the vow of bodhicitta must be taken
by those who wish to develop it.
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་འཕེལ་འདོད་པས། །
དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་། །
The basic requirement for taking bodhisattva vows
20. Those who hold one of the seven types of vows,
non-bodhisattva vows, individual liberation vows,
are qualified to receive the bodhisattva vow,
not others who do not have moral values befitting the seven pratimoksha vows or the like.
21. According to the Tathāgata's explanation
of the seven classes of vows of individual liberation,
The completely pure conduct of bhikkhuni and bhikkhu is said to be supreme.
So take the vows of complete ordination.༢༠ སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །
རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །
སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །
༢༡ སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་དང་། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེས། །
Bodhisattva vow ritual of a physical master
22. According to the ritual described in
the chapter on the discipline of the bodhisattva stages,
take the vow of a truly qualified
and kind spiritual master,༢༢ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །
ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །
ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །
བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །
The Master's qualifications
23. Understand that a good spiritual master
is a spiritual master who is skilled in the ritual of the vow,
who lives the vow, and who has the patience
and compassion necessary to impart it. ༢༣ སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །
བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །
སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །
བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །
How to take Bodhisattva vows without a physical master
24. If, after a long search,
you are unable to find such a spiritual master,
I will explain another ritual
by which you can properly take the vow.
25. With the utmost clarity
I will write what is described
in Mañjuśrī Buddha's Field,
Sūtra of Adornment, Long ago,
when Mañjuśrī was Ambarāja,
he generated bodhicitta,
26. "In the presence of the Protectors, the Three Jewels,
I generate the mind of perfect enlightenment,
and I invite all beings as my guests,
that I may liberate them from saṃsāra."
༢༤ དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། །
གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །
དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །
ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །
༢༥ དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །
ཨ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །
འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །
རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །
༢༦ མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །
དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །
Practising the morality of restraining
from wrong-doing
27. From this moment until
I attain supreme enlightenment,
I shall have no evil thoughts,
nor anger, nor greed, nor jealousy.
28. I will cultivate complete conduct
and renounce evil deeds and greed.
With joy in the vows of ethics,
I will practise following the Buddhas.
༢༧ གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། །
སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །
དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱ་འོ། །
༢༨ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །
སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །
The morality
of benefiting sentient beings
29. I take no pleasure in quickly attaining
enlightenment for myself,
I will remain until the end
for the sake of even one being.
༢༩ བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །
སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །
ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བགྱི། །
The morality of accumulating merit
30. I shall purify immeasurable worlds,
I shall cultivate the unimaginable pure kingdoms,
and I shall remain in the ten directions to benefit
those who invoke my name, etc. (any means of connection).
༣༠ ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །
ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །
མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང་། །
ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །
In Brief
31. I will completely purify
all physical and verbal actions.
And I will also purify my mental actions
and avoid all non-virtuous actions.
༣༡ བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱས། །
ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །
མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །
How to engage in practices after generating Bodhicitta;
Practices of the paramita vehicle - the higher morality
32. Keeping the vow as true to engaging bodhicitta,
as the cause of purity of body, speech and mind,
will lead you to practise the three types of ethics correctly.
And this will lead you to deepen your reverence for the three ethics.
33. Therefore, enthusiastically practising
the bodhisattva vow commitments
will complete the accumulation
of merits to attain full enlightenment.
༣༢ རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །
འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་པས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །
༣༣ དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །
འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །
Practices of the paramita vehicle - the higher concentration
34. All the Buddhas have said that
The cause of the completion of the accumulations,
the nature of which is merit and wisdom,
is the cultivation of clairvoyance.
35. Just as a bird that does not have
mature wings cannot fly in the sky,
so those who have not realised the power of clairvoyance
will not be able to benefit sentient beings.
36. The merit of a single day and a single night
earned by one who has clairvoyance
cannot be earned in a hundred eons
by one who lacks clairvoyance.
37. Those who wish to quickly complete
the accumulations for full enlightenment
must realise clairvoyance with enthusiasm,
which is not possible with laziness.
38. Without the realisation of samatha,
it is not possible to realise clairvoyance,
so one must strive very often
to realise calm abiding, samatha.
39. As long as the necessary conditions
for samatha are lacking,
samādhi will never be realised,
even with great effort for thousands of years.
40. Therefore, keeping the necessary conditions
as taught in the chapter on samādhi,
focus on any object of meditation
with the wholesome mind.
41. When the practitioner attains śamatha,
one also obtains clairvoyance.
༣༤ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །
ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །
རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །
མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །
༣༥ ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །
བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །
དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །
༣༦ མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །
བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །
མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །
སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །
༣༧ མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །
དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག །
འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །
༣༨ ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །
མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །
ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །
༣༩ ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །
རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །
ལོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །
ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༤༠ དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །
གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །
དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་། །
ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །
༤༡ རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །
མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །
The practice of wisdom-The reason why wisdom is important
But without the practice of wisdom perfection,
obstacles will not be removed.
42. Therefore, in order to abandon all the obstacles
of both delusion and ignorance to knowledge,
constantly meditate on the yoga of wisdom,
including the methods; (the rest of the five perfactions).
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང་། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །
༤༢ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །
སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །
རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །
Wisdom must be practiced together with methods
43. Wisdom without method
and method without wisdom
are said to be restraints.
Therefore do not give up either.༤༣ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །
ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །
གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །
དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །
44. To remove any doubt about
what wisdom is and what methods are,
I will clarify the distinction
between methods and wisdom.༤༤ ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །
ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །
ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །
ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །
What are methods
45. In the absence of the perfection of wisdom,
all the virtuous dharmic actions,
such as the perfections of generosity and so on,
are described by the Lord Buddha as methods.༤༥ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །
དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སུ་བཤད། །
Importance of methods
46. One who meditates on wisdom through
the power of meditation on the method (compassion)
will quickly attain enlightenment;
it is not possible by simply meditating on the emptiness of the self.༤༦ ཐབས་བསྒོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །
གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །
བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །
What is wisdom
47. The understanding of emptiness,
the nature of the realisation that aggregates, elements
and sources of meaning are not born (intrinsically),
explaining the full meaning of wisdom.༤༧ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །
སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །
རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །
ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །
Meditation on Wisdom through Study - Contemplation on analysis concerning Fruits
48. One cannot produce something that already exists (at the time of causes),
nor something that does not exist (at the time of causes), such as a flower born in the sky (non-existent).
Since both limits are possible,
neither can something be born that is both.
༤༨ ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །
མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །
ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །
གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །
Meditation on Wisdom through Study - Contemplation on analyses on the causes
49. A product is not produced by itself (intrinsically),
nor by something else (inherently),
nor by both (inherently), nor without cause.
Therefore it does not have an intrinsic nature.༤༩ དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །
གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །
རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །
Meditation on wisdom through study - contemplation on analysing the nature of phenomena
50. Alternatively, when all phenomena are analysed,
no intrinsic nature is apprehended by any of them,
whether singular or multiple.
Thus it is established that phenomena have no (intrinsic) nature.
༥༠ ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །
གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །
51. The argument of the Seventy Verses on Emptiness,
The Root Verses on the Middle Way, etc.,
explains how the nature of all things
is the reality of emptiness.
52. Since this text would be too long,
I have not elaborated on it here.
For the purpose of meditation,
I have explained the essence of the philosophical principles. ༥༡ སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང་། །
དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། །
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །
༥༢ གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །
གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །
བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །
Meditation of the Higher Wisdom
53. So the intrinsic nature of all phenomena
is not understood (by valid knowledge).
Therefore, meditation on the non-existence of the reality
of the self is only wisdom meditation.
༥༣ དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །
རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །
བདག་མེད་པར་ནི་བསྒོམ་གང་ཡིན། །
དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །
Meditate on the voidness of the true existence of Wisdom itself
54. Just as wisdom does not see
the intrinsic nature of any phenomenon,
take subjective wisdom itself as the object of the same logical analysis,
and meditate on it without any conceptual thought.
༥༤ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞིང་། །
ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་བཤད་པ། །
རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །
Qualities of non-conceptual consciousness
55. This existence of samsara born of conceptual thought
is simply the input of conceptual thought as its reality.
Therefore, the best method of attaining Nirvana is
to completely abandon conceptual thoughts.
༥༥ རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། །
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །
དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོགས་སྤངས་པ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
Sutra sources
56. Accordingly, the Buddha said:
"Conceptual thoughts are the great ignorances
that cause one to fall into the ocean of saṃsāra.
Being in non-conceptual samādhi, on the other hand,
is like a bird flying through the sky without encountering obstacles".
57. Similarly, in The Dhāraṇī of the Gateway to Non-Conceptuality:
"When the sons of Buddha meditate on the Ultimate Dharma
with a non-conceptual mind through contemplation
and concentration, they eventually transcend obstacles
and attain non-conceptuality, Bodhita.
༥༦ དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །
རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །
རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༥༧ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། །
དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །
རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམས་འདས་ཏེ། །
རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
How to meditate on non-conceptuality after thorough analysis
58. Having obtained the certainty from scripture
and reason that all phenomena are unproduced
and without intrinsic nature,
meditate on this non-conceptuality.
༥༨ ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །
རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམས་པར་བྱ། །
Obtaining the paths and the bhumis
59. Accordingly, by meditating on them,
the common paths will obtain the warmth (the first of the four stages of the path of preparation), and so on,
and then the higher bhumi "supreme joy (the first of the ten bhumis of the bodhisattva)" and the successive bhumis,
and in a short time will reach Buddhahood, the enlightened state.༥༩ དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །
རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །
རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །
Initiation as the gateway to Vajrayana
60. If you wish to completely perfect the accumulations
to achieve enlightenment with ease, effortless bliss,
through tranquility, processing and other realized activities
by the powers of mantra recitation alone;
61. And if you wish to undertake the practice of the “fine vessel” and other activities;
through the power of the eight great realizations;
and if you wish to undertake the practice of the Secret Mantra
as taught in the Tantras of Action, Conduct and other Tantras,
62. then, in order to receive empowerment,
from a vajra master, you must please the
noble spiritual master through veneration,
the offerings of wealth and the like, and strive to carry out all commands.
63. Then that pleased master will bestow upon you complete empowerment,
including the power of the vajra master,
you will be completely cleansed of all negative accumulations
and become fortunate to realize all siddhis.
༦༠ སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །
ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །
བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །
༦༡ བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། །
བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །
གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །
༦༢ དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །
བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང་། །
དཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །
༦༣ བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །
སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །
དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །
Who can receive the initiations
64. Since the Great Tantra of the Primordial Buddha (Kalachakra Tantra)
strictly forbids it,
those who observe celibacy (without having the proper conditions)
should never receive the secret and wisdom empowerments (directly).
65. If those who practise ascetic celibacy were
to receive these powers (directly),
they would find themselves practising what is forbidden
and their vows would deteriorate.
66. This causes a fall that would nullify
their practice of yogic discipline.
Since they would certainly fall into the lower realms,
they would never attain realisation.
༦༤ དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །
གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །
ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། ། ༦༥ གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །
ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །
བཀག་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །
༦༦ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །
ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །
དེ་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྷུང་བས། །
གྲུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
Whether full initiation is required to perform simple tantric rituals etc.
67. For those who have received the vajra master's empowerment and have knowledge of these (ten qualities of vajra masters),
there is no error in giving and receiving tantric teachings
and in doing fire pūjās, offerings, and so on.༦༧ རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། །
སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །
སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །
དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །
To conclude
68. At the request of Jangchub Ö,
I, Elder Dīpaṃkara Śrī, have given a brief illustration.
The path to enlightenment.
As seen in the Sūtra and other Dharma teachings.
༦༨ གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །
མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །
བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །
The Colophon
This concludes The Lamp for the Path of Enlightenment, composed by the great master Dīpaṃkara Śrījñāna.
It was translated and finalized by the great Indian abbot himself and the great translator Gewé Lodrö.
This teaching was composed in the Toling Temple in Zhang Zhung.
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ།། །།
